【遠離修行的障礙、遠離惡友、親近惡友之害】
(一)、遠離四種惡人，修行才能順利：
一、樂語他誤人：好議論他人錯處的人。
二、樂說邪見人：指喜好講說偏邪見解的人。
三、口軟心惡人：口中雖出軟語、善語，但是心中卻存惡意、惡念的人。即是「口蜜腹劍」的人。
四、少作多說人：一個人言詞之間冠冕堂皇，而實際卻少有作為，言行不一，說得多做得少的人。
(二)、據《修習止觀坐禪法要》中揭示，兩種退魔法：
一、修正卻魔：指坐禪之人，在修定時，或見父母兄弟、諸佛形象等一切可愛之境，令人樂著；或見虎、狼、羅剎等一切可畏之形，令人怖懼，即應了達此為諸魔惑亂之相，皆屬虛誑，不喜不怖，而唯息化寂靜，則彼當自滅。
二、修觀卻魔：指坐禪的人，在於修定時，修止卻魔，而魔境不去，即應反觀，觀此能見之心，無有處所，彼何所惱？如是觀時，魔即謝滅。若遲遲不去，但當正心，不喜不懼，則正定現前，彼當自滅。
(三)、修行人應當遠離惡友，在《長阿含經》中指出
1. 惡友之六害：
一、方便生欺：時常習慣性地欺騙別人。
二、好喜屏處：喜歡藏身於隱蔽之處。
三、誘他人家：常引誘他人一起為非作歹。
四、圖謀他有：對別人的財物，常存圖謀不軌之心。
五、財利自向：專門想謀取利益。
六、好發他過：喜歡指摘別人的過錯。
2. 惡友之四個種類：
(1)畏伏有四事，云何為四？〈有貪欲而假畏伏的人(中阿含經：知事─把你的狀況了解得一清二楚)〉
一者、先與後奪，〈他給你小利要你報酬大利〉
二者、與少望多，〈你給他少了他望多〉
三者、畏故強親，〈畏懼你而勉強來親近〉
四者、為利故親，〈為求利益才和你相交〉
是為畏伏四事。
(2)美言親復有四事，云何為四？〈有所求而說美言的人〉
一者、善惡斯順，〈無論你的行為是善是惡，他都順從〉
二者、有難捨離，〈等你有難的時候他就離開〉
三者、外有善來密止之，〈見人有善事而來求助，他便密為隱藏，不使你知〉
四者、見有危事便排擠之，〈見有危險的事情發生，他便排擊你而忘記恩惠〉
是為美言親四事。
(3)敬順親復有四事，云何為四？〈有谄谀而來敬順的人〉
一者、先誑，〈如以前騙過你，加以種種巧言解釋，想再來欺騙你〉
二者、後誑，〈對於未來的事，說得如何美妙，使你上當〉
三者、現誑，〈如見說不見，不見說見等類的話〉
四者、見有小過便加杖之〈你有小錯誤，便乘機害你〉
是為敬順親四事。
(4)惡友親復有四事，云何為四？〈有圖樂而來交友的人〉
一者、飲酒時為友，〈有喝有吃的時候和你為友〉
二者、博戲時為友，〈賭博遊戲的時候才和你為友〉
三者、淫逸時為友，〈有淫逸放蕩的時候才和你為友〉
四者、歌舞時為友，〈有歌舞出遊的時候才和你為友〉
是為惡友親四事。
世尊說此已，復作頌曰：
「畏伏而強親，美言親亦爾，敬順虛誑親，惡友為惡親。
此親不可恃，智者當覺知，宜速遠離之，如避于嶮道。」
(四)、《中阿含經─善生經》所指的惡友：(詳見http://buddhathebest111.pixnet.net/blog/post/154184087)
1. 惡友之六害
居士子，若人親近惡知識者，當知有六災患。雲何為六？
一者親近賊，
二者親近欺誑，
三者親近狂醉，
四者親近放恣，
五者逐會嬉戲，
六者以此為親友，以此為伴侶。
居士子，若人親近惡如識者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
（親近惡知識的人，有六種過患：
一是與惡友親近等 於天天和盜賊在一起；
二是與惡友在一起沒有誠實可言，天天在欺騙你、誑惑你；
三是惡友就像瘋子和酒鬼一樣，和這種人在一起有什麼好處呢？
四是惡人言行不檢，與這些人在一起滋長放逸；
五是惡友只會帶你去歌舞廳等玩樂的地方，不會帶你到增長善法的地方；
六是與這些放逸、不檢點、不誠實、不中肯的惡人做朋友，一定只有失敗，沒有成功。
親近惡知識的人，不能正當地經營自己的事業，想建功立業是不可能的，而且未得的財物得 不到。因為沒有正當的手段去謀生、去求利，正當的、本有的財物也會慢慢消耗掉。）
2. 惡友之四個種類
居士子，有四不親而似親。雲何為四？一者知事非親似如親，二者面前愛言非親似如親，三者言語非親似如親，四者惡趣伴非親似如親。
（有四種惡友不該親近，但他們卻喜歡故意親近你，哪四種呢：第一種是知事，這種人想要跟你做朋友，把你的情況瞭解得非常清楚；第二種是面前愛言，這種人當面說 好話，背後下毒手；第三種言語，這種人在言語上給予種種許諾，但不能兌現；第四種惡趣伴，這種人教你不良的愛好，把你朝不好的地方引導。[下面分開解釋]）
(1) 居士子，因四事故，知事非親似如親。云何為四？
一者以知事奪財，
二者以少取多，
三者或以恐怖，
四者或為利狎習。
於是，世尊說此頌曰：
「人以知為事，言語至柔軟，
怖為利狎習，知非親如親，
常當遠離彼，如道有恐怖。」
（知事非親似如親的人，知事的目的，
第一，就是為了奪取你的財產，騙取你的錢物；
第二，就是少給你，他多得；
第三，如果達不到目的，就對你恐嚇；
第四，如果恐嚇還達不到目的，就軟硬兼施，把你向不正當的途徑引誘，使你染上惡習，這樣想得到你的錢財就容易了。）
(2) 「居士子，因四事故，面前愛言非親似如親。云何為四？
一者制妙事，
二者教作惡，
三者面前稱譽，
四者背說其惡。」
於是，世尊說此頌曰：
「若制妙善法，教作惡不善，
對面前稱譽，背後說其惡，
若知妙及惡，亦復覺二說，
是親不可親，知彼人如是，
常當遠離彼，如道有恐怖。」
（面前愛言非親似如親的人，
第一制止你做好事；
第二教唆你做壞事；
第三當面說你好話；
第四背後說你壞話。）
(3) 「居士子，因四事故，言語非親似如親。云何為四？
一者認過去事，
二者必辯當來事，
三者虛不真說，
四者現事必滅，我當作不作認說。」
於是，世尊說此頌曰：
「認過及未來，虛論現滅事，
當作不作說，知非親如親，
常當遠離彼，如道有恐怖。
（言語非親似如親的人，
第一說知道你過去的事；
第二說你以後會怎麼怎麼樣；
第三說假話不說真話，明明看到你有缺點卻不指出來，為了討得你喜歡，說那些虛情假意的話；
第四現事必有滅的一天，卻不承認）
(4) 「居士子，因四事故，惡趣伴非親似如親。雲何為四？
一者教種種戲，
二者教非時行，
三者教令飲酒，
四者教親近惡知識。」
於是，世尊說此頌曰：
「教若干種戲，飲酒犯他妻，
習下不習勝，彼滅如月盡，
常當遠離彼，如道有恐怖。
（惡趣伴非親似如親的人，
第一教你種種遊戲，種種玩耍；
第二深更半夜要休息了，還叫你出去玩；
第三教你喝酒；
第四教你親近惡友。）
(五)、在《無量壽經義疏》等書中，指出有三種惡念，稱為三想、三惡想、三不善想，其對人的危害甚大。
一、欲想：對人、物、名譽等等，生起貪欲之念。
二、瞋恚想：對不如意的人、事、物，常起瞋恨、恚怒之心。
三、殺害想：對惱怒的人，常起殺滅或謀害之想。
◎人若不貪名利，就不會有欲覺；不惱眾生，就不會生瞋覺；不損物命，則不生害覺。所以三覺不生，三想也就絕滅。
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